domingo, 28 de diciembre de 2014

El elemento agua en la MTC

En la Medicina China se consideran Cinco Elementos fundamentales.
El elemento Agua tiene que ver con la energía Esencial y el desarrollo material. Aunque todos los elementos son importantes en el Agua reside la Vida. En los Riñones (uno con función Yin y otro con función Yang) se enraiza la Energía Esencial ancestral (o del Cielo Anterior), llamada Jing Esencial. Esta energía ancestral es llamada así porque es una especie de "sello/adn energético" proveniente de los padres, la cual trae la información que desarrollará una persona en el transcurso de su vida. Es como nuestra "batería" personal. Al enfermarnos, estresarnos, llevar una mala alimentación, la energía Esencial disminuirá, trayendo agotamiento, falta de voluntad, alopecia, falta de memoria, pérdida de calcio en los huesos, y muchos de los sintomas de lo que se llama "envejecimiento", que no es más que el agotamiento progresivo de la energía Esencial Jing.

El Agua es el elemento más estimado, representado en la cultura oriental por la Tortuga (símbolo de la longevidad, por su respiración pausada y su ritmo pacifico, por su lentitud y capacidad de cerrar sus sentidos al mundo ilusorio, a los conflictos donde se pierde la calma, las fuerzas y la vida) es considerada como "la Sabiduría".

Se puede mantener el nivel de la Esencia Ancestral a través de la Esencia adquirida; esto es: la energía-Chi del aire con ejercicios respiratorios y la energía-Chi extraída de los alimentos, son los secretos de la larga vida.

El elemento Agua se corresponde con el invierno/ con la lentitud/ el frío/ con el color negro/

con la profundidad y la interiorización/ con el endurecimiento, la rigidez/ la medianoche/ con la emoción del miedo/ con los Riñones y la Vejiga/ con los órganos reproductores/ la producción de sangre/ con la memoria y la voluntad/ con la nota musical re/ con el sabor salado/ con la audición/ con los huesos, médula, cerebro,dientes,cabellos/ con el desarrollo intelectual, sexual y vital.

En el invierno la energía Yang-activa retrocede, y podemos aprovechar éste ciclo natural para la introspección y para la meditación, para trabajar interiormente. Cuando el elemento Agua atraviesa su estación, es cuando más protección y atención necesita ya que está en un estado de morbosidad.

Los aspectos negativos serían la rigidez, la depresión, se exacerban los miedos, una merma en la actividad sexual, lumbalgias, dolores reumaticos, etc. Cada una de sus correspondencia tiende a ser más propensa a desequilibrios. Es recomendable tener una nutrición caliente y nutritiva: arroz integral, verduras de raíces, legumbres (especialmente porotos negros), practicar la flexibilidad, preservar las energías como quien guarda las semillas en el granero hasta la primavera, y acompañar con ejercicios respiratorios.


JUAN C.
 
 

martes, 23 de diciembre de 2014

BIZCOCHO DE CALABAZA y ARÁNDONOS

BIZCOCHO CALABAZA
 
BIZCOCHO DE CALABAZA y ARÁNDONOS

INGREDIENTES
  • 250 gr de calabaza
  • 250 gr de harina integral de espelta
  • 100 gr de Ágave
  • 1 Cucharada de bicarbonato
  • 3 huevos de corral
  • 1/2 vaso de aceite de oliva suave
  • 1/4 aprox. nueces peladas 
  • 50 gr de arándonos
  • semillas de amapola para decorar
  • semillas de sésamo Y PIPAS de calabaza

Preparación:
  • Cocer un poco la calabaza
  • Batir los huevos junto el aceite y el ágave con las varillas de mano.
  • Añadir bicarbonato , harina , nueces , sésamo
  • Y por ultimo los arándonos 
  • Espolvorear con semillas de amapola y pipas de calabaza
  • Meter en el horno precalentado a 190º. El tiempo no os lo puedo decir exacto, creo que en mi horno fueron unos 40min, pero ir comprobándolo con un palillo a partir de los 35min (NUNCA abráis el horno antes!!!!), y no hace falta que comprobéis cada dos minutos! jejeje que si abrís mucho la puerta se pierde todo el calor.

JUAN CARLOS MUÑOZ

sábado, 20 de diciembre de 2014

BIZCOCHO ALGARROBA Y COCO ( sin azúcar)

BIZCOCHO DE ALGARROBA
La algarroba pertenece a la familia de las legumbres. Su harina es más baja en grasa que la del trigo y contiene un mayor contenido de fibra y de azúcares, por ese motivo, no es necesario incorporar azúcar. Su dulzor es natural.
Hemos querido enriquecer el bizcocho en sabor con pasas, son unas de las frutas desecadas con mayor valor nutritivo y energético que existen. También destacan por su aporte en, vitaminas del grupo B, potasio, hierro, magnesio, fósforo, calcio y fibra.
Si algo hay que destacar de la propuesta de hoy es que es un bizcocho con un elevado aporte en fibra que nos ayudará a saciarnos y a controlar el apetito entre horas.

INGREDIENTES
  • 60  gr. pasas eco
  • 200 gr. de harina integral de espelta.
  • 100 gr. De harina de algarroba.
  • ¼ de litro de bebida vegetal (avena, almendras, soja)...la que mas os guste
  • 2 cucharaditas de levadura en polvo.
  • 1/2 cucharadita  de bicarbonato sódico.
  • 1 cucharadita de canela en polvo.
  • 1/2 cucharadita de jengibre
  • 3 huevos frescos camperos.
  • 6 cucharadas de Aceite de Oliva Virgen Extra (AOVE).
  • 60 gr. de nueces de nogal.
  • 50 gr. coco rallado
  • Decoración: kiwi y coco rallado eco

  •  VAMOS A ELLO
    En un bol grande introduciremos la harina integral, la levadura en polvo, el bicarbonato, la canela , el jengibre y la harina de algarroba. Mezclaremos con un batidor de varillas manual y reservaremos.
    En otro bol batiremos los huevos, agregaremos la leche vegetal, el AOVE y mezclaremos con el batidor de varillas manual. Incorporaremos la mezcla al primer bol y mezclaremos bien la masa.
    Picaremos finamente los pasas y los agregaremos al conjunto junto con las nueces y el coco rallado. Mezclaremos de nuevo e introduciremos la masa en un molde rectangular de silicona.
    Precalentaremos el horno a 180 grados. Introduciremos el molde y cocinaremos a la misma temperatura durante unos 25 minutos.
    Después, dejaremos enfriar a temperatura ambiente durante unos minutos y lo racionaremos.
    finalmente decoraremos con los kiwis y el coco rallado.

    BUEN PROVECHO

    domingo, 7 de diciembre de 2014

    Ansiedad y Chi kung

    En la actualidad, se estima que más de un 20% de la población mundial padece algún trastorno de ansiedad, generalmente sin saberlo. La ansiedad es una situación de alerta continua del organismo, dónde aparecen una serie de síntomas físicos y/o psíquicos patológicos que alteran la vida cotidiana. Según la gravedad de los síntomas, existen distintos niveles de ansiedad, pudiendo haber síntomas como insomnio, agitación nerviosa, temblores en primeros niveles hasta crisis de pánico, sensación de pérdida del control o de conocimiento en niveles más avanzados.
    Por otro lado, la depresión suele ser una situación compleja que abarca varios síntomas, entre los que se encuentran la perdida de interés, el cansancio, sentimientos de tristeza y llanto, inquietud y agitación, pérdida de autoestima, hipocondria, trastornos de la percepción, insomnio y pérdida de apetito, entre otros, que suelen intensificarse por la mañana.

    Para la medicina occidental ambos patrones suelen englobarse como un solo trastorno. En cambio, desde el punto de vista de la Medicina Tradicional China, hay multiples síndromes que pueden explicarlo. Cada caso es distinto y requiere de una evalución , exahustiva y personalizada.

    De las diferentes técnicas de la Medicina Tradicional China, el Chi Kung ,fitoterapia son especialmente eficaces. Estas técnicas permiten superar el estado de ansiedad y depresión, al equilibrar y restablecer el correcto funcionamiento del organismo, volviendo así a la situación inicial de no-alerta continua y de energía equilibrada para realizar las funciones cotidianas.
    Es importante remarcar el papel del masaje y de la dieta en el tratamiento de estos trastornos. Teniendo en cuenta la visión global de la Medicina Tradicional China, y considerando que cuerpo y mente son indisociables, gracias al masaje  se consigue la relajación de la musculatura externa para así también relajar la mente. De la misma manera, los síntomas más físicos que pueden acompañarlos (temblores, sudores, sensación de calor, palpitaciones, dificultad para respirar…) mejoran con el tratamiento. Una dieta adecuada, evitando estimulantes como el café, té, chocolate, así como cualquier tipo de azúcar puede ser de gran ayuda.

    ¿Qué síntomas se pueden sentir para saber que se padece ansiedad y/o depresión?
    • Inquietud sin causa aparente
    • Pensamientos negativos u obsesivos
    • Angustia
    • Miedo
    • Insomnio
    • Taquicardia
    • Sensación de ahogo
    • Temblores de las extremidades
    • Sudoración espontánea
    • Rigidez muscular
    • Debilidad muscular
    • Fobias
    • Crisis de pánico
    • Pérdida de control o de conocimiento
    JUAN CARLOS MUÑOZ
    Monitor Chi Kung y Tai Ji estilo maestro Jian Ho,estilo corto de^Pekín

    viernes, 14 de noviembre de 2014

    ASTRÁGALO CHINO...para las defensas

    Astrágalo chino para las defensas

    Esta planta ayuda al organismo a combatir las infecciones y a adaptarse al estrés.

    El huang qi o astrágalo chino (Astragalus membranaceus),considerado una de las plantas más populares de la medicina tradicional china, empieza a contar con una fuerte presencia en los herbolarios europeos. Es originario de Mongolia y del norte y este de China, y crece en orlas forestales y riberas.
    Se trata de una leguminosa robusta, con las hojas compuestas, de foliolos ovales, tallos pilosos y flores de color amarillo pálido. Con fines medicinales se cosechan la raíces, en el tercer o cuarto año de vida de la planta. Entre sus componentes destaca la presencia de saponinas (astragalósidos), esteroles, polisacáridos, flavonoides y aminoácidos.

    Tonificar el «chi»
    La medicina tradicional china clasifica el huang qi como un tonificante de la energía del organismo (chi) y lo indica para combatir los síntomas de un chi deficiente o deprimido, como la fatiga, episodios de diarrea nerviosa, la falta de apetito y la tendencia a resfriarse con frecuencia.
    Su capacidad para fortalecer el sistema inmunitario lo ha convertido en un recurso de primer orden también en Occidente. Favorece la generación de inmunoglobulina y estimula la producción de macrófagos, células con gran capacidad fagocítica que pueden frenar el desarrollo de agentes patógenos como microorganismos y contaminantes.
    Además, el astrágalo chino se considera adaptógeno –ayuda al organismo a adaptarse a situaciones de estrés y a cambios bruscos de temperatura–, antiviral y diurética.
    Se indica, por tanto, como estimulante inmunitario, para fortalecer los pulmones y para eliminar temblores y estremecimientos causados por descompensaciones térmicas. En la tradición china, se combina con ginseng, schisandra, zin gan cao, bai zhu y otras plantas medicinales en una formulación clásica que aumenta las defensas orgánicas.

    Remedio útil en la menopausia
    El astrágalo chino se indica también para disminuir los sudores nocturnos en la menopausia, para tratar cierto tipo de hemorragias, como la uterina –asociado a otras plantas chinas– y para la diarrea. Como agente antiviral, se usa para facilitar la eliminación de herpes como el labial, y el pus.
    Los extractos de astrágalo se han experimentado para restaurar la función inmunitaria de enfermos de cáncer y aliviar en cierta medida los efectos adversos de la quimioterapia.

    Ayuda frente a las infecciones invernales
    El astrágalo chino, gracias a su efecto protector, puede resultar útil a personas propensas a los catarros y la gripe.
    Para aumentar la respuesta inmunitaria, se toma la raíz de astrágalo en polvo, entre unos 9 y 12 gramos. Puede mezclarse con raíz de regaliz para suavizar un poco su sabor altamente amargo. Se diluye una cucharada sopera de la mezcla en agua y se toma un vaso al día, en ayunas. Esta bebida también resulta útil para combatir la fatiga y la debilidad.

    Precauciones. Se considera inofensivo para los adultos, pero se desaconseja utilizarlo si se están tomando medicamentos inmunoestimulantes, a fin de evitar interacciones indeseadas. Tampoco debe darse a niños con fiebre, puesto que su acción inmunoestimulante podría hacer que la fiebre aumentase ligeramente.

    Presentación. Se encuentra en forma de raíz seca o pulverizada, en tintura, extracto líquido y cápsulas.

    LA PRACTICA....

    La práctica del Taiji, qi gong, te aporta tranquilidad, coordinación,equilibrio,confianza,estabilidad,pero no sólo a nivel físico llega aún más lejos, la práctica continúa y revisada por tu profesor cualificado,logrará que tus emociones se equilibren, aumentará la autoestima, controlaras de una manera más segura y natural Tu Vida, tus decisiones, tu manera de comer,de hablar, escuchar,relacionarte con los demás y tu entorno,experimentarás un CAMBIO, sintiendo la vida de una manera segura y sencilla!!!! Porque cada día lo veo en mís clases, no puedo dar más que las gracias por acompañarme y asistir con una sonrisa!
    Gracias
    JUAN CARLOS MUÑOZ

    QUE ES EL QI

    SIGNIFICADO DE QI

    Para los chinos, el significado original del término es "energía universal". A cualquier tipo de energía que haya en el universo se le llama Qi; es la razón de que el cosmos exista y con él la vida. Respecto al hombre, el Qi es responsable de la vida celular y de la generación de calor, movimiento, sonido y lo que se conoce en la actualidad como energía bioeléctrica. En el Lingshu7 7) Medicina Tradicional China, Min Ming. Ediciones Shanghai, 1990. - se dice: "el hombre vive con el Qi del cielo y la tierra" y "el cielo y la tierra se unen para brindar el Qi que proporciona la vida".

    Cualquier fuerza muscular, movimiento o pensamiento tiene su origen en el Qi. Esta energía bioeléctrica se dirige a través del pensamiento consciente, de la voluntad, y ésta a su vez se genera a partir de una cualidad mental, que es el conocimiento. Es muy importante ser consciente de esto al realizar la práctica de Taiji.
    En la medicina tradicional china el cuerpo físico pertenece al yang porque puede verse y tocarse, mientras que el Qi pertenece al yin, ya que sólo puede sentirse. El Daoyin o vía del yin, es el método para aumentar el Qi, lo yin, lo intangible, porque es la raíz que anima el cuerpo, yang, para que manifieste su poder y su fuerza. Por su naturaleza intangible o yin, todas las prácticas de Qi implican sensibilidad, visualización y escucha.

    Qi original o Yuan Qi

    Es el más importante de todos los tipos de Qi. Viene de nuestros padres y, a través de ellos, de los orígenes de la vida misma. Según la medicina tradicional china, este Qi se distribuye por todo el cuerpo hasta los órganos internos y externamente hasta la piel y los poros. Es el responsable de que el desarrollo intrauterino sea normal y después de nacer se sustenta de los nutrientes que provienen de los alimentos y la respiración. Radica en los riñones y constituye el yin del Riñón, la esencia vital.

    Qi respiratorio o Zhong Qi

    Lo obtenemos a través de la respiración y viene del cielo. Su función principal es actuar como el motor que mueve los órganos y los músculos a través de su aporte de oxígeno. El oxígeno es la molécula que ejerce de gasolina para producir energía, y sin él moriríamos. También promueve los latidos cardíacos, la visión, la audición, la voz, los movimientos.
    En Taiji se distinguen tres tipos de respiraciones: natural, abdominal y abdominal inversa. Esta última es característica del estilo Chen. Las posiciones estáticas o la ejecución de la forma implican un ejercicio respiratorio unido al trabajo con la sensación de Qi. Sin esta sensación, la voluntad o yi no puede alimentar con Qi el dantian.

    Qi nutritivo o Ying Qi

    Viene de la tierra y del proceso de extraer las sustancias fundamentales de los alimentos que ingerimos, que realizan el Bazo y el Estómago. Circula con la sangre y se distribuye a través de los vasos sanguineos. El Qi nutritivo y la sangre siempre van juntos.
    En medicina tradicional china se dice que según sea el sabor de los diferentes alimentos se estimularán unos órganos u otros. El sabor picante estimula el Pulmón; el ácido al Hígado; el dulce al Bazo; el amargo al Corazón; y el salado al Riñón. Todos son necesarios para tener un Qi nutritivo equilibrado. Además, los alimentos y las bebidas frías agotan el Qi del Bazo y el Qi nutritivo. Para no consumir nuestras reservas es aconsejable tomar bebidas del tiempo o tibias.
    En China es tradicional el uso de plantas para fortalecer y tonificar el Qi, que pueden utilizarse como infusiones o en fórmulas preparadas. Por ejemplo, la raíz de astrágalo o Huangqi reabastece el Qi del Bazo y Pulmón, hace ascender el yang, y es dulce y ligeramente tibia. Está presente en fórmulas muy antiguas de la farmacopea china, como la Guipitang, que fortalece el Qi y la sangre, trata las palpitaciones, la ansiedad y la falta de memoria.

    Otra raíz que se utiliza en América y que puede consguirse ya en España, es la yuca, conocida en China como shanyao. Es dulce y neutra, y fortalece el Bazo, el Pulmón y el Riñón. Si se come cocida trata la astenia, las poluciones nocturnas, la poliuria, síntomas del desgaste del Qi de los riñones, el Qi ancestral. Para este problema también existe la fórmula Zhi Bai Dihuang Wan.

    El ginseng o renshen es la raíz más común para restablecer el Qi. Es dulce, tibio, tonifica el Bazo y los pulmones, es decir, las fuentes de la energía. Existen tres variedades;  la americana, que se utiliza más para los hombres; la siberiana usada sobre todo para las mujeres; y el ginseng coreano, más tonificante que los dos anteriores pero contraindicado en el caso de personas nerviosas, calurosas o con fiebre o dolores agudos

    Buena practica....JUAN CARLOS MUÑOZ

    martes, 4 de noviembre de 2014

    POSTURA DE ¨Abrazar el árbol ¨ o Zhan Zhuang

    Zhan Zhuang

    Es una postura que refuerza la unidad psicofísica. El cuerpo está quieto e inmóvil, todo el movimiento sucede en el interior. Dicen los clásicos: “en la quietud está el movimiento, en el movimiento está la quietud”. La volición controla la conciencia que a la vez ejerce un control, primero sobre el cuerpo, luego sobre la respiración y luego sobre la mente, finalmente los tres se sincronizan y equilibran, alcanzando una inmensa sensación de paz interior, de calma, de serenidad, de clarividencia. La conciencia es el factor clave para la relajación pues es a través de ella que el practicante identifica cualquier tensión y equivocación corporal y la corrige. La respiración es el vínculo funcional entre la quietud externa y el movimiento interno, entre el cuerpo y la mente, por esta razón la conciencia también se centra en la respiración y en su movimiento abdominal. El grupo de músculos diafragmáticos que se contrae y se distiende ejerce un suave masaje en la zona renal, estimulando a los riñones. Gracias a la respiración abdominal y a la conciencia el Jing almacenado en los riñones se convierte en Qi que pasa al Dantian Inferior. El practicante actúa como si fuera una batería, recarga Qi que queda almacenado y preparado para circular hacia cualquier parte del organismo.

    Los sentidos físicos que en China se llaman Los 5 Ladrones son los responsables de recoger toda la información externa para enviarla a la mente; Los 5 Ladrones mantienen constantemente ocupada la mente que no cesa ni un momento de procesar datos sensoriales y mundanos, de está manera mantienen al cerebro siempre ocupado y lo privan de acceder al nivel superior de conciencia: la Mente Original. Mediante la meditación Zhan Zhuang, se cierra el paso a los estímulos sensoriales externos, de esta manera se consigue vaciar todo ese ruido mental que genera el pensamiento racional en la corteza cerebral. Mediante la Meditación Zhan Zhuang se retorna a la Vacuidad.

    Los pies paralelos y separados la misma distancia que las caderas, las rodillas se flexionan (Ping Xing Bu), la pelvis se bascula hacia adelante, el mentón se retrae ligeramente y la cabeza se mantiene como suspendida de un hilo: la columna está recta. Las caderas se relajan permitiendo que el peso del tronco, cabeza y extremidades superiores descanse en los muslos. El peso del cuerpo se distribuye en ambos pies, que notan su adherencia al suelo. Los brazos se levantan a la altura del pecho como si se abrazara un árbol, los dedos de las manos se apuntan entre ellos, los pulgares apuntan al cielo, las manos están relajadas y guardan una distancia de 10 cm. Los hombros y los codos también están relajados. La lengua descansa en el paladar, conectando los Meridianos Du Mai y Ren Mai. Se cierran los ojos y se respira por la nariz y abdominalmente de forma rítmica y natural.

    Esta estructura corporal determina la función. Mediante la postura se puede influir sobre la mente y por tanto en el plano psicoemotivo. La posición Zhan Zhuang es una postura de equilibrio emocional. Es conveniente practicar esta meditación al principio un mínimo de 5 minutos, alargándola cada vez más tiempo hasta alcanzar unos 30 minutos diarios


    BUENA PRACTICA..JUAN CARLOS MUÑOZ....SAI RAM

    PIEZA BROCADO ..APUNTAR HALCÓN LEJANO

    Tensar el arco para disparar una flecha al halcón · Zuo You Kai Gong Si She Diao

    Equilibra la Energía Vital de los pulmones e intestino grueso, también la del corazón y la del intestino delgado. El movimiento horizontal de extensión y relajación abre y cierra la caja torácica masajeando suavemente los pulmones. La parte anterior del tórax estimula la glándula del timo.
     
    . Combate la depresión, la tristeza y la melancolía. La persona siente mayor alegría y tiene más ganas de vivir. Mejora la coordinación. Trabaja la lateralidad.
     
    . Previene el resfriado. Bronquitis, laringitis, sinusitis, pulmonía, neumonía. Asma crónico. Rinitis alérgica. Colitis, diarrea y estreñimiento. Acné, eczemas, dermatitis por excesos alimentarios (azucares y grasa). Psoriasis.
     
    Es el ejercicio más difícil del Ba Duan Jin, es importante buscar a corregir la postura constantemente. 
     Los movimientos de las diferentes partes del cuerpo han de estar coordinados y poseer cierta simetría.
    El estiramiento de los dedos índice y pulgar de la mano estira el meridiano de Pulmón, lo que, combinado con la apertura del pecho y la inspiración, resulta en un efecto tonificante del mismo órgano.
    Otros beneficios:
    • Mejora la respiración y las funciones circulatorias.
    • Tonifica el Qi de los Riñones y el meridiano extraordinario “Dai Mai” (meridiano de la cintura) que pasa por el Ming Men (punto de la espalda localizado entra las vertebras L2 y L3 a la altura del ombligo).
    • Libera el diafragma de sus tensiones.
    • Tonifica la Sangre y el Qi.
    • Refuerza la musculatura de manos y antebrazos.
    • Flexibiliza los hombros y el cuello.

    Buena practica....JUAN CARLOS MUÑOZ

    sábado, 1 de noviembre de 2014

    Beneficios de la sopa Miso

    Un plato muy simple de hacer y que es un básico en la dieta japonesa es la sopa de miso. En Japón se come con casi todas las comidas que van acompañadas también de arroz. Es tan básico que incluso se toma para desayunar. Reconfortante especialmente en invierno, el autor Junichiro Tanizaki rememora en su libro El elogio de la sombra la sensación de sostener entre sus manos el peso de una sopa de miso contenida dentro de un ligero cuenco de madera mientras observaba cómo el blanquecino caldo de miso emergía enturbiado sobre el oscuro fondo de laca negra del cuenco. Pura poesía para un plato que nos invita a la relajación y contemplación, para reconfortarnos en cuerpo y alma.

    Sopa de miso elaborada con miso marrón del restaurante Gion Manzara en Kioto
    Y después de esta breve introducción os explicaremos cómo se prepara esta mítica y nutritiva sopa. Para empezar hace falta hacer un caldo dashi (o ichibandashi 一番出汁) que es la base de la sopa, como lo es también de muchos otros platos y aliños de la cocina nipona. Así que, nunca está de más aprender a hacerlo.
    El dashi es un caldo claro elaborado con alga kombu o kelp y copos de bonito seco (katsuobushi). En nuestro país estos ingredientes se pueden encontrar únicamente en tiendas especializadas, mientras que en Japón es normal encontrarlos a granel en los mercados. También es posible adquirir caldo dashi instantáneo en polvo (dashinomoto だしの素) que se mezcla con agua, aunque la versión casera siempre sabe mejor.
    Por otra parte, el segundo ingrediente clave es el miso, elaborado a base de una pasta de habas de soja hervidas a las que se añade sal y kôji (arroz, trigo o cebada malteados que actúan como un fermento). Según el tipo de kôji empleado el miso será de un tipo u otro: miso blanco, rojo o marrón. Según el área geográfica de Japón, predomina el uso de un tipo de miso u otro, siendo el miso blanco más típico en el norte, el marrón en el centro y el rojo en el sur (a grandes rasgos). Para la sopa de miso se utiliza sobre todo el miso blanco que al contener arroz aporta un sabor más suave y menos salado, aunque las otras variedades también resultan muy sabrosas.
    misoshiru
    Para 4 personas necesitarás los siguientes ingredientes:
    • 800 ml de caldo dashi*
    • 10 gr de alga wakame disecada
    • 60 ml (unas 4 cucharadas soperas) de pasta de miso blanco
    • 150 gr de tofu blando (preferiblemente fresco)
    • 1-2 cebollas tiernas
    *Para elaborar el dashi necesitarás:
    • 1 l. agua
    • 20 g. alga kombu disecada
    • 20 g. copos de bonito seco (katsuobushi)
    • 1 cacerola
    • 1 colador
    • 1 paño de muselina
    Preparación del dashi:
    1. poner en remojo, durante al menos 2 horas, las tiras de alga kombu en el litro de agua para que se hidraten (no es recomendable sobrepasar las 5 horas en remojo para evitar que el alga libere su viscosidad y sustancias de sabor amargo).
    2. Posteriormente se pone el agua con el alga kombu en una cacerola a fuego vivo. Justo antes de que rompa el hervor, cuando se inicie el burbujeo debe retirarse el alga kombu del agua con unas pinzas o palillos de cocina. Dejar que el agua hierva durante 1 minuto más y, acto seguido, apagar el fuego.
    3. Añadir los copos de bonito al agua para que infusionen en el agua durante 15 minutos más. Al cabo de este tiempo los copos se habrán hundido al fondo.
    4. Forrar el interior de un colador con paño de muselina y colar el caldo en un cuenco. Recoger las esquinas del paño para exprimir con suavidad los copos de bonito que han quedado, de modo que suelten el agua sobrante, pero sin apretar demasiado, dejando que acabe de gotear.
    Preparación de la sopa de miso:
    1. Cortar el tofu cuidadosamente en dados de aproximadamente 1 cm.
    2. Volver a colocar el caldo resultante en la cacerola, a fuego lento.
    3. Verter una parte de caldo dashi en un cuenco aparte y disolver la pasta de miso. Poner suficiente caldo dashi como para que se diluya bien.
    4. Paralelamente, añadir al caldo de la cacerola el alga wakame y cocer a fuego lento de 1 a 2 minutos, hasta que se hidrate y se expanda.
    5. Una vez disuelto el miso, verter la mezcla nuevamente en la cacerola.
    6. Añadir los dados de tofu y seguir calentando durante 1 minuto más.
    7. Servir de inmediato en cuencos individuales, aderezando cada ración con finas rodajas de cebolla tierna espolvoreada por encima de la sopa (preferiblemente de la zona verde del tallo).
    Sugerencias:
    • Si no dispones de tiempo para preparar el dashi puedes optar por una versión menos ortodoxa y muy simplificada de la sopa de miso en que simplemente disuelves la pasta de miso en agua recién hervida (sin nada) o en caldo dashi instantáneo, añades el alga wakame, los dados de tofu, la cebolleta cortada, y… voilà!
    • Si no dispones de alga wakame pero da la casualidad que tienes alga nori, córtala en pequeñas tiras y espolvoréalo por encima.
    • Para enriquecer aún más tu sopa de miso prueba una versión con setas shiitake y espinacas, con almejas o mejillones al vapor, con brócoli cocido, con un poco de arroz y langostino… Es cuestión de dar rienda suelta a tu imaginación.
    A COCINAR.....ñam ñam

    jueves, 23 de octubre de 2014

    TAIJI QIGONG

    RESPIRACIÓN Y MOVIMIENTO
    Teoría:
    El paso de partida hace referencia a la postura adoptada para iniciar la práctica; la “regulación de la respiración” alude a la regulación del ritmo respiratorio. La “respiración” hace referencia aquí al ciclo completo de los movimientos de inhalación y exhalación. Este es un paso importante y al practicarlo deben recordarse estos dos puntos: “relajación y tranquilidad”. La “relajación” requiere que el practicante ablande completamente su cuerpo, exento de tensión, adoptando una postura similar a la inicial del Taiji Quan (los pies paralelos a la anchura de los hombros, los hombros caídos, los codos sueltos, el cuerpo recto pero relajado, imaginando que sostienen un objeto ligero sobre la cabeza, y los dedos curvados ligeramente); la “tranquilidad” significa paz en el corazón (en la mente). Debido a que el meridiano del corazón entra en el cerebro a través de los ojos, y el corazón gobierna el flujo de la sangre, el corazón y la mente están intercomunicados. Por eso se dice que el cerebro preserva al espíritu, es decir, una vez que el cerebro está “tranquilo”, entonces el “espíritu” está “en paz”. Para librarse de otros pensamientos, los ojos deben estar semicerrados a fin de evitar las interferencias del entorno y de la gente y alcanzar un estado en que se mira pero no se ve, parece claro pero no está claro, se asemeja a dormir pero no se duerme, y uno se olvida de sí mismo.

    Este es el estado para practicar el Qigong. Cuando todo el cuerpo está “relajado” y la mente “tranquila”, ésta estará efectivamente protegida y mejorarán las actividades de todas las funciones bajo el control del cerebro. Con una respiración profunda, lenta, larga, fina y suave, el contenido de oxígeno en la sangre aumenta y mejora el suministro de oxígeno al cerebro, al corazón, al riñón, al hígado, al bazo, a los pulmones y otros órganos, lográndose así robustecerse sus importantes funciones fisiológicas.
    Después de estar “relajado y tranquilo” y plenamente “en paz”, el practicante debe tener presente la dirección de la concentración o Yi Nian* para lograr su control, así como del Qi y la energía. Aquí reside una importante diferencia entre el Qigong y los ejercicios físicos usuales.
    Este paso pide una concentración interna que comienza en el punto Dantian (extra) y va hasta el Shanzhong (Ren 17) y luego se divide en ramas hasta el punto Laogong (P 8) de las palmas de las manos. Después de esto, la concentración estará siempre en el punto Laogong durante los movimientos de levantar y bajar.

    Método:
    1. El practicante está de pie relajado y tranquilo, relajado también el cuerpo, con ambos pies paralelos a la anchura de los hombros. La concentración sube desde el punto Dantian hasta el Shanzhong, extendiéndose hacia ambos Laogong. Levanta los brazos lentamente hacia adelante hasta el nivel horizontal, con las palmas hacia abajo. Mantiene la concentración en el punto Laogong e inhala lentamente (figs. 1-1, 1-2).

    2. Cuando los brazos están a la altura de los hombros, el practicante mantiene la concentración en el punto Laogong y sin mover los brazos flexiona gradualmente las rodillas sin sobrepasar el plano de los dedos del pie mientras exhala lentamente (fig. 1-3).

    Así, elevación y descenso, inhalación y exhalación, son considerados como un ciclo que se repite de 3 a 5 veces.
    Funciones:
    Muchas enfermedades se deben al desequilibrio del Yin y Yang en el cuerpo y al flujo perturbado de la sangre y el Qi en los meridianos. En términos comunes, esto significa que el cerebro está sometido a estímulos desfavorables tanto internos como externos, produciendo un desequilibrio de la funciones del cuerpo. Por tanto, al comienzo de la práctica, la concentración es importante para alejar los pensamientos perturbadores, proteger el cerebro y, simultáneamente, regular la respiración para aumentar el contenido de oxígeno en la sangre. Esto es muy importante para mejorar las funciones del cerebro y los otros importantes órganos. La gradual flexión de las rodillas producirá una sensación que la práctica ya ha iniciado.
    Este paso es usado para ajustar la función del cerebro, suprimir y eliminar algunas enfermermedades crónicas latentes en él, producir efectos en la pacificación de la mente y lubricar y suavizar las articulaciones.
    * Yi Nian se refiere a una corriente de pensamiento que regula y protege al cerebro. Yi y Nian significan “voluntad” y “pensamiento”, respectivamente, y, en combinación, puede traducirse como “concentración”.

    SAI RAM

    lunes, 13 de octubre de 2014

    MING MEN ( la ENERGÍA del riñón )

    LOS RIÑONES y LAS ENERGIAS (Ming Men)

    La esencia prenatal reside en los riñones propiamente dichos y la esencia posnatal reside en los "riñones externos " (testículos, ovarios ).

     
    Los dos riñones no son riñones los dos : el de la izquierda es el verdadero riñón en el sentido físico ; el de la derecha  para la Medicina Tradicional China (MTC) es el Ming Men , que es donde residen la espiritualidad y la esencia, es el sitio que alberga el Qi (energía)  primordial .

    El Mingmen  constituye  el  fundamento y origen del Qi (energía) primordial del organismo. Promueve la vida al nutrir al movimiento del Qi en todo el organismo. Está íntimamente relacionado con la reproducción y la actividad genital. El Mingmen es lo menos sustancial del organismo.
    El Mingmen es el que da origen a la esencia del nuevo ser a partir de lo que fuera la esencia aportada por los progenitores.


    Las principales funciones de los riñones son:
           Almacenar la esencia y dominar la reproducción y el desarrollo del individuo
        • Dominar el metabolismo del agua y
        • Dominar los huesos
        • Fabricar médula para llenar el cerebro y
        • Manifestarse en el pelo
    El punto exacto del Mingmen se encuentra ubicado a la altura de la 2ª vértebra lumbar (L2) en el meridiano Vaso Gobernador o Dumai (DU4) haciendo parte importante de la órbita Microcosmica.
     


     

    viernes, 10 de octubre de 2014

    MERIDIANO DE PULMÓN

    Meridiano de pulmón
    SINTOMAS DE VACIO DE PULMON (ENERGIA YIN)
    SINTOMAS: dolor y frío en espalda y hombros, miedo al frío, dificultad respiratoria, tos, seca, alteraciones del color de la orina, garganta seca, palidez de la tez, lengua roja, debilidad física, tristeza excesiva, angustia, orinas escasas, tensión arterial baja, dolor bajo las clavículas, escalofríos, diarreas después de las comidas, parálisis, anemia, dificultad para dormir.

    SINTOMAS DE PLENITUD DE PULMON (ENERGIA YANG)SINTOMAS: dolor de hombros y espalda, transpiración excesiva, emisión abundante de orina, tos con flemas, agitación excesiva, fiebre, sobreexcitación, tensión arterial alta, bostezos excesivos, tos con jadeos, risa extravagantes, calor en la espalda, diarrea y vómitos, palpitaciones y nerviosismo, palma de las manos calientes, tic y espasmos fáciles.

    Pulmón 11 puntos bilaterales. Máxima energía de 3 a 5 am. Órgano Yin.
    Este órgano corresponde a todo el sistema respiratorio, laringe, nariz, fosas nasales, senos paranasales, esófago. El pulmón esta totalmente relacionado con la piel, normalmente enfermedades de la piel, suelen provenir de desequilibrios energéticos en el órgano de pulmón.

    1P ZHONG FU PALACIO CENTRAL. Centro de las entrañas. Reagrupación del Qi del calentador medio.
    La función de este punto es la difusión-distribución del pulmón, dispersa el calor de pulmón, calma la tos, elimina la acumulación de Qi y calma el dolor. Dispersa el Yang (energía caliente) del pecho.
    El punto es frecuentemente doloroso cuando se presiona ligeramente en caso de desequilibrios del órgano, tanto físicos como energéticos.
    SINTOMAS: Vientre hinchado, borborigmos, pecho oprimido, disnea, pulmones contraídos, trastornos del corazón, afecciones de la piel como problemas del cabello y cuero cabelludo (por exceso de sangre), piel sensible, edema generalizado, neuralgias intercostales, artralgias de hombro. Es un punto muy útil para las depresiones nerviosas, angina de pecho, bronquitis, dolor de espalda, nariz tapada, sofocación inminente, asma, ingestión excesiva de alimentos grasos híper proteicos, alcohólicos, elimina el exceso de mucosidad, dolor torácico y dolor de hombros.

    2P YUN MEN PUERTA DE LAS NUBES Hacer salir el Yin (energía fría) del tórax hacia el exterior, dispersa el calor perverso del bazo.
    SINTOMAS: tos, plenitud del pecho, asma, dorsalgia, calor intenso en los cuatro miembros del cuerpo, adenopatía axiliar. Este punto rige la función del cerebro, coma, convulsiones, insomnio (cuando es de 3 a 5 de la madrugada). Moxibustión no indicada

    3P TIANFU PALACIO CELESTE.
    Expande la energía del pulmón, despeja el calor y calma la sangre, elimina estímulos nocivos, envía energía de la cabeza al tronco (dolores de cabeza, calor intenso en la cabeza, insolaciones, etc.).
    SINTOMAS: bocio, sed brusca, tos, disnea, asma, hemorragias, braquialgia. Moxibustión indicada

    4P XIABAI
    Expande la energía del pulmón, la ordena y la dispersa, calma el corazón, abre el tórax oprimido.
    SINTOMAS: vómitos sin haber comido, vómitos secos, tos, disnea, dolores torácicos, tonifica el miocardio, ayuda a dar energía al corazón, palpitaciones nerviosas, braquialgias, angustias (con síntomas cardiacos).

    5P CHIZE CIENAGA DEL CODO
    Dispersa el fuego, humifica el pulmón, si se puntúa mal puede imposibilitar la flexión del codo. Este punto relaja los tendones del brazo, este punto también se utiliza para todos los problemas de tendones del codo. Si no puede levantar el brazo hasta la altura de la cabeza por dolor de codo, pinchar este punto.
    SINTOMAS: fiebre vespertina (por la mañana), afecciones cutáneas en la cara producidas por calor, estornudos pronunciados, obstrucciones de las vías respiratorias, estados congestivos pulmonares, hinchazón de la garganta, mastitis, hemoptisis, epicondilitis, dolor de codo y brazo, dolor de la boca y lengua, rizartrosis, convulsiones infantiles, calma la agitación y ansiedad de las personas con insomnio.

    6P KONGZUI.
    Agujero profundo, apertura extrema, dispersa el calor, libera la superficie, purifica el pulmón, despeja la garganta, enfría la sangre y armoniza el Qi de pulmón.
    SINTOMAS: hemorroides, tos, asma, hemoptisis, dolor de garganta, faringitis, laringitis.

    7P LIEQUEEstimula el descenso y la difusión del pulmón, dispersa el viento, dispersa la garganta y la nariz, alivia la tos, elimina el viento de los meridianos colaterales, expande la energía del pulmón y elimina los estímulos nocivos.
    SINTOMAS: tos, fiebre, dolor dental, gran punto del asma, parálisis facial, reduce la sensación de quemadura en la piel (palmas y pies muy calientes), hipertricosis, rigidez en la nuca, dolor de codo y antebrazo, desviación de la comisura de la boca, neuralgias faciales, debilidad de la muñeca, migrañas producidas por el frío intenso, sueños demasiados pesados.

    8P JINGQUAclara los pulmones, suaviza la garganta, restaura el pulso normal, punto importante para las personas que sudan mucho.
    SINTOMAS: enfermedades febriles sin transpiración, cara inflamada, tos, disnea, dolor en el pecho, bronquitis aguda, bronquitis híper productivas, amigdalitis, torticolis, lesiones traumáticas cervicales, dolor de muñeca.

    9P TAI YUANTonifica el pulmón, calma la tos y para el asma, sirve para reanimar todos los meridianos, también restaura el pulso normal.
    SINTOMAS: asma debida al frío, insuficiencia respiratoria, moviliza la mucosidad del pulmón, tonifica la circulación en general, gripe, fragilidad vascular (moratones), actúa sobre la tensión arterial, regulariza el ritmo cardiaco, tendencia a las hemorragias, vómitos con sangre, diabetes, tuberculosis pulmonar.

    10P YUJIAclara los pulmones, elimina el calor, descarga la garganta, es preciso sangrar para un mejor resultado de la afección o enfermedad, desintoxica a los alcohólicos del tal vicio.
    SINTOMAS: Fiebre, congestión de la cabeza, cefaleas, trastornos digestivos, hemoptisis, dolor del corazón, afonía, tos, respiración difícil.

    11P SHAO SHANGPunto de resucitación, aclara los pulmones, elimina el calor de pulmón, beneficia la garganta.
    SINTOMAS: tos, asma, gripe, zumbidos, inflamación de la garganta, trastornos mentales, ansiedad por el entorno, laringitis, dolor de dedos, perdida del conocimiento, estado de shock, vómitos, tos quintosa, dispepsia de los niños.

    Post de Javier Prunell


    domingo, 21 de septiembre de 2014

    ALIMENTACIÓN EN OTOÑO PARA LOS PEQUES

    Ya ha terminado el verano, y ha empezado la vuelta al trabajo, al colegio, y a la rutina. De un modo general, se abren espacios para las prisas y para dar paso a un nuevo ritmo de vida, más acelerado, con menos horas de sol, y con más desgaste físico y mental, tanto para los adultos como para los niños. Por esta razón, es necesario que la alimentación acompañe todos estos cambios, aportando la suficiente energía para que nuestras defensas se vean potenciadas y renovadas.
    Es aconsejable que conozcamos los alimentos que pueden ofrecernos una mayor cantidad de nutrientes que nos aportarán una mejor salud, y que nos protegerán de los resfriados, gripes y catarros que suelen ocurrir en esta época del año.

    La alimentación de los niños según la estación

    Alimentación de otoño para los niños
    Una dieta rica y saludable requiere dedicación y conocimiento. Los alimentos propios de cada estación, pueden convertirse en una dieta más variada y nutritiva, y con un sabor más destacado. Las frutas y verduras del verano contienen mucha agua. Las del otoño e inverno, contienen más vitamina C, y las de primavera, gracias a su variedad de colores, nos aportan muchas otras vitaminas.

    Las frutas otoñales preferidas de los niños

    Al terminar el verano, tenemos que despedirnos de los melocotones, de las ciruelas, sandías, melones e higos, porque el otoño es una estación donde la granada, el membrillo, la chirimoya, la naranja, la mandarina y la uva son las frutas protagonistas. El ácido cítrico que contiene la granada y los cítricos ejerce una acción desinfectante, además de estimular la acción de la vitamina C.
    En cuanto a la uva, se trata de una fruta con muchas calorías debido a su alta cantidad de azúcares. Por otro lado, presenta una acción antioxidante, y una gran cantidad de hierro. Con esas dos frutas se puede preparar platos de ensaladas, macedonias, etc. Además de la granada y de la uva, también son frutas de temporada las naranjas, peras, plátanos, mandarinas y manzanas, aguacates, pomelos, aparte de los frutos secos como las castañas y las nueces, que son propias de esta temporada.

    Verduras del otoño para los niños

    Con la llegada del otoño, volvemos a rescatar una gran cantidad de verduras .Las setas, las coles de Bruselas, la alcachofa, la coliflor, calabazas, el calabacín, y las berenjenas, son las verduras protagonistas del otoño, mientras que las hortalizas como la cebolla, la lechuga, las zanahorias y el puerro, se pueden encontrar todo el año. También llegan los repollos y las lombardas.
    Las setas se pueden consumir solas, salteadas, con ajo, a la plancha, hervidas, al vapor, mezcladas en revueltos con huevo, como guarnición, y acompañadas de pasta, arroz u otros vegetales. El valor calórico de las setas es bajo. La seta es un alimento rico proteínas vegetales de alto valor biológico, en vitaminas del grupo B, y minerales como el yodo.
    Las berenjenas también contienen muy pocas calorías. Ejercen una acción antioxidante y tonificante. Su consumo estimula el buen funcionamiento del hígado y de la vesícula biliar, favoreciendo la digestión de las grasas. Se puede consumir berenjenas de las más variadas formas: guisadas, rellenas, al horno, rebozada, frita, asada, en cremas, solas o acompañadas de carnes.
    Las coles de Bruselas así como la coliflor son ricas en vitamina C y ácido cítrico. Estimulan la acción del sistema inmunológico y previenen algunas enfermedades degenerativas. Admiten diversas formas de elaboración y son suaves y delicadas al paladar.

    http://www.guiainfantil.com/salud/alimentacion/enotono.htm

    miércoles, 27 de agosto de 2014

    RESPIRACIÓN EN QI GONG

    RESPIRACIÓN QIGONG

     Por respiración entendemos a ese intercambio de oxígeno y dióxido de carbono que realiza todo ser vivo. Gracias a la respiración podemos tener energía y logramos llevar a cabo nuestra alimentación y nuestra vida diaria de... una manera saludable.
    Según la Medicina Tradicional China y por ende el Qigong, mediante la respiración además del oxígeno se obtiene algo tan preciado como es el Qi, esa energía vital que lo envuelve todo.
    En la práctica del Qigong se distinguen tres tipos diferentes de respiración, a fin de nutrir al cuerpo de Qi:

    - RESPIRACIÓN NATURAL
    - RESPIRACIÓN ABDOMINAL O BUDISTA
    - RESPIRACIÓN ABDOMINAL INVERTIDA O TAOISTA
    - RESPIRACIÓN NATURAL
    En la respiración natural no se actúa sobre ella. Simplemente se le permite al cuerpo que la respiración se ajuste de manera natural, tanto cuando nos encontramos en una postura inmóvil así como cuando se realiza cualquier ejercicio en movimiento.
    - RESPIRACIÓN ABDOMINAL O BUDISTA
    En la respiración abdominal se actúa con cierta suavidad sobre la respiración, pero sin forzarla. Podemos imaginar a nuestro abdomen como una esfera que se hincha en todas las direcciones. En la inspiración el diafragma torácico se contrae y desciende, y el perineo se relaja. En la espiración el diafragma torácico se relaja y asciende, y el perineo se contrae ligera y brevemente cuando los pulmones están casi vacíos. Los efectos de este tipo de respiración son relajantes, distienden los tejidos y ayuda a que el Qi y la sangre puedan nutrir las células profundamente.

    - RESPIRACIÓN ABDOMINAL INVERTIDA O TAOÍSTA
    En este caso, la respiración lleva una intención determinada. Es muy importante que la lengua esté colocada en el paladar y hay que tener una precaución especial para no forzarla. La idea en esta ocasión está en comprimir el balón para propulsar el Qi por la columna vertebral hacia la parte alta del cuerpo. La energía será distribuida después de forma natural hacia las extremidades. En la inspiración el diafragma torácico se contrae y desciende, y el perineo se contrae ligeramente y asciende. Durante la inspiración, el aliento va hacia la parte trasera de la espalda, hacia Mingmen (4º punto del Meridiano Dumai) abre la zona y propulsa la energía por la columna vertebral. En la espiración los diafragmas torácico y pélvico se relajan. Los efectos de este tipo de respiración son tonificantes, crea presión, hace ascender la energía y la bombea por todo el cuerpo.
    Ver más

    jueves, 21 de agosto de 2014

    RESPIRACIÓN MICROCÓSMICO

    Abrir la Órbita Microcósmica dentro de uno mismo es uno de los pilares de la práctica del Tao.

     Una órbita microcósmica abierta posibilita circular la fuerza vital (Chi) a través del cuerpo y expandirla hacia fuera para conectar con las fuerzas de la naturaleza y con la energía de la Tierra. Con unas técnicas muy concretas de relajación y concentración, esta práctica conduce el Chi a través de los meridianos más importantes del cuerpo.
    Los maestros Taoistas descubrieron que hay dos canales de energía que llevan corriente particularmente fuerte.
     
    Uno de ellos se denomina Vaso concepción o Ren Mai, en un meridiano Yin, femenino, frío. Comienza en la base del tronco, a medio camino entre los órganos genitales y el ano, en un punto llamado perineo. Asciende por la parte delantera del organismo pasando por los órganos sexuales, el estómago, corazón, garganta y termina en la punta de la lengua.
    El segundo canal, que recibe el nombre de Vaso Gobernador o Du Mai, es un meridiano Yang, masculino, cálido, comienza en el mismo lugar que el canal anterior, pero asciende por la parte trasera. Sube desde el perineo, por el coxis y la columna vertebral hasta el cerebro y desciende por el paladar. La lengua es como el interruptor que conecta esas dos corrientes, que forman un circuito que hace circular la energía.
    El canal Yin y el canal yang se mezclan en armonía, incrementando el flujo de Chi y enviando energía, hormonas y vitalidad a todo el cuerpo. La energía es percibida, transformada y absorbida por cada punto u órgano que la necesite.
    Al establecer el fluido de la energía por los meridianos algunos Taoístas se concentraron en puntos de fácil obtención de la energía los cuales están en concordancia con los puntos de acupuntura. Para que tales puntos de energía se activen se debe realizar tanto un trabajo mental como físico.
    Para aprender a ser multiorgásmico debemos de practicar la orbita microcósmica con bastante regularidad ya que al circular la energía por estos dos meridianos se desbloquea la energía en el cuerpo facilitando de esta manera el manejo energético del orgasmo.
    El ejercicio tanto en hombres como en mujeres es el siguiente:
    -Siéntate en el borde de una silla con la espalda recta, las manos sobre los muslos, lo pies separados apoyados sobre el suelo. Deja los genitales suspendidos en el aire (no apoyados sobre el asiento) y cierra los ojos.
    -Concéntrate en el ombligo (el centro de la energía vital) hasta que puedas despertar el “chi”. Lo puedes sentir en forma de sutil cosquilleo, electricidad o sensación de energía. Una vez que puedas percibir la energía chi, auméntala con la respiración: al inhalar, la traes a ese punto y al exhalar la concentras allí. Siente la energía de la respiración tal como te enseñé  en el articulo de la respiración.
    -Lleva la energía hacia el centro genital. Al inhalar la mueves del ombligo a los genitales y al exhalar la fijas en el centro genital. Puedes ayudarte imaginando visualmente una bola de luz plateada que baja por los canales y se fija en ciertos puntos o haciendo una contracción de tu músculo Pc.
    -Condúcela ahora del centro genital al perineo entre los genitales y el ano.
    -Comienza a llevar esa energía por la espalda a través del meridiano de Du mai (parte posterior del cuerpo o espina dorsal).
    -Sigue llevándola del perineo al cóccix.
    -Del cóccix a las lumbares (justo en la parte opuesta del ombligo).
    -De las lumbares a las dorsales (justo en la parte opuesta del corazón).
    -De las dorsales a la primera cervical (entre el cráneo y la columna).
    -De las cervicales a la coronilla (el punto más alto de la cabeza)
    -Y de ahí continua bajando la energía de la coronilla al entrecejo.
    -Del entrecejo a la parte alta del paladar para conectar a través de la punta de la lengua apoyada en el paladar, con la garganta. Ahora bajarás esa energía por toda tu línea media o canal de Ren mai.
    -De la garganta llévala al corazón.
    -Del corazón al plexo solar (punto medio entre el ombligo y la punta del esternón).
    -Del plexo solar al ombligo y concluye cerrando el circuito de la órbita microcósmica.
    Primero realizas la órbita microcósmica realizando 2-3 respiraciones completas para cada punto que estas trabajando hasta que puedas abrir esos centros energéticos. Después en una respiración pasas de un punto al siguiente (al inhalar mueves la energía de un punto al siguiente y al exhalar la fijas en éste) y finalmente haces la subida de energía desde el perineo hasta la coronilla al inspirar, y la bajada de la energía desde la coronilla hasta el perineo al exhalar.
    Al principio puede que esto te resulte difícil…el pensar que debes de inhalar, subir la energía, conectar la lengua, luego bajar la energía, exhalar, etc..con la practica verás que es un acto totalmente natural y que ejercitándolo con regularidad formará parte de tu vida cotidiana.
    Al aprender a respirar, meditar y usar la orbita microcósmica que resulta ser como la llave para abrir y cerrar la energía, podrás manejar  tu energía sexual, cuidarla y expandirla a todas la áreas de tu cuerpo, mente y espíritu, teniendo de esta manera no solamente orgasmos genitales sino orgasmos de todo tu ser…recuerda que la energía sexual es la energía creativa, la que genera la vida… conociendo  esto te será mucho mas fácil llegar a ese punto en donde se encuentra todo y donde no hay nada a la vez…podrás experimentar la  experiencia de Dios.
    Pero para ello debes de practicar los 3 ejercicios que te he estado compartiendo en el transcurso de estas semanas…
    Por favor…aprende a respirar, a meditar y a circular tu energía…una vez que tengas dominadas estas practicas podremos seguir nuestro entrenamiento en fases mas avanzadas..
    Haz que la energía complete el circuito dejando que tu mente fluya con ella, Los beneficios de esta práctica van mucho más allá de facilitar el flujo de energía vital y prepararnos para el tao del amor, también involucra la prevención del envejecimiento y la curación de muchas enfermedades, pero sobre todo y para mi lo mas importante…te pone en el camino de conocerte a ti mismo y de abrir tu conciencia hacia  poder lograr el orgasmo cósmico que no es otra cosa que enseñarte a ubicarte en el momento presente y ser feliz en la circunstancia que estés… ubicarte a vivir la realidad con paz interior…

    miércoles, 23 de julio de 2014

    La respiración en el Qi_Gong

    El trabajo de la respiración está orientado a abrir los canales de energía mediante la respiración y a dirigir el flujo del qi (aliento) mediante la intención.
     
    "El método más natural de dirigir la respiración es hacerse consciente de la misma contando el número de inspiraciones y espiraciones mientras se respira. Esta técnica se utiliza generalmente para detener el desvarío del pensamiento o para apartar la mente de lo que sucede fuera. En cualquier caso, este método debería abandonarse una vez que la mente se ha centrado, o de lo contrario el practicante puede hacerse demasiado dependiente de un proceso activo de aquietamiento de la mente, con lo que nunca alcanzará la verdadera quietud de la no-acción. 
      
    Una forma intermedia de dirigir la respiración implica retener el aliento durante algún tiempo antes de expulsarlo o inhalarlo. Este método se parece a ciertas formas de control de la respiración utilizadas en el yoga. Se utiliza para que el aliento (qi) pueda alcanzar cada una de las partes del cuerpo y penetre en los tejidos profundos, los órganos internos y los huesos antes de que el aire muerto sea expulsado. Este tipo de control de la respiración requiere un diagrama fuerte y un sistema respiratorio eficaz. 
    Sin esta fortaleza, la toma de oxígeno durante la inhalación será insuficiente y la retención del aliento producirá más daños que beneficios.
       
    La forma más avanzada de dirigir la respiración es dejar que la intención guíe el aliento. Cuando la mente está vacía de pensamientos emerge la verdadera intención. En el taoísmo, la verdadera intención procede del espíritu original y está dotada de una dirección y un propósito. El movimiento del aliento sigue los canales abiertos dentro del cuerpo. La intención y el aliento pueden dirigirse a diversas zonas del cuerpo."
     
  • Respiración básica en Tantien

    • Sentados cómodos, con la espalda vertical, sin apoyarla en ningún respaldo, imaginamos que el aire entra con suavidad por la nariz y desciende hasta Tantien (tres dedos por debajo del ombligo, hacia el interior). Al expulsar el aire este sale de Tantien y asciende para ser espirado por la nariz. La lengua se apoya en el paladar, sin llegar a los dientes. Nos puede ayudar a tomar conciencia de Tantien, apoyar las palmas en el abdomen. La palma izquierda encima del abdomen, la derecha cubriéndola (las mujeres al revés, la palma derecha sobre el abdomen). La respiración ha de ser suave y no debe requerir el movimiento del pecho o de los hombros. Al sentarnos la cabeza ha de estar erguida sin que haya tensión en los hombros. Si es necesario iremos corrigiendo la posición de la espalda durante el ejercicio. Hemos de estar cómodos. Podemos sentarnos en una silla o utilizar un cojín para apoyar los isquiones.
    Una vez dominemos este ejercicio podemos pasar al siguiente:
       
    • Sentados cómodos, con la espalda vertical, sin apoyarla en ningún respaldo, imaginamos que el aire entra horizontalmente hacia Tantien (tres dedos por debajo del ombligo, hacia el interior) y sale verticalmente por Huiyin (perineo, extremo inferior de nuestro cuerpo en la posición sentado) para hundirse en la tierra.
     
     *

    jueves, 5 de junio de 2014

    LOS 5 ELEMNTOS , medicina china

    Los 5 elementos representan 5 fases distintas de la Energia Vital. Para su explicación se recurre a los cincos elementos simbólicos de la naturaleza, en concreto:
    • El Fuego - La Tierra - El Metal - El Agua - La Madera.

     
    Cada uno de ellos representa un movimiento,
    una transformación distinta del Chi.
    Recuerda que cada Elemento tiene su Organo.

     
    Esta medicina se basa en el concepto del "chi" equilibrado, para entenderlo mejor, es el equilibrio de la energía vital, que se cree recorre el cuerpo de la persona, regulando asi el equilibrio espiritual, emocional, mental y físico.
    ¿Que afecta este equilibrio, segun la MTC (medicina tradicional china)?
    La respuesta son las fuerzas opuestas del "yin" («energía» negativa) y el "yang" («energía»positiva). Es entonces cuando la enfermedad ocurre y se ha alterado el flujo del chi y se produce un desequilibrio del yin y el yang.
    Los principales fundamentos teóricos médicos de la MTC se basan en esta larga experiencia de 5,000 años y queda reflejada, en la teoría del "yin-yang" y otras, como la Teoría de los "cinco elementos". Los tratamientos se hacen con referencia a este marco filosófico.
     
     

    domingo, 27 de abril de 2014

    Acupuntura..


    La acupuntura ha mostrado su eficacia sobre todo en el alivio del dolor (articular, muscular o neuropático) pero también actuando sobre los niveles hormonales, el sistema nervioso central en patologías como el insomnio, para reducir las hormonas del estrés o en trastornos asociados a la motilidad gástrica e intestinal como la dispepsia o los dolores abdominales.

    Es imposible manipular la mente de un roedor para eliminar el dolor que sienteEsta técnica terapéutica se basa en la inserción de agujas metálicas en puntos específicos de la piel para provocar respuestas biológicas en el paciente. El aumento en la calidad de vida de quienes la prueban es tal que el fantasma del efecto placebo no puede con la acupuntura.

    Rafael Cobo, médico y especialista en acupuntura de la Unidad del Dolor del Hospital Virgen del Rocío en Sevilla, quiere refutar la apelación de los detractores de la acupuntura al efecto placebo de estas técnicas y apunta que los estudios en laboratorio muestran su igual eficacia en humanos y animales.

    "Es imposible manipular la mente de un roedor de laboratorio para eliminar el dolor que siente", apunta. Sí es cierto, señala, que la relación médico-paciente puede derivar en efectos beneficiosos que se suman a los resultados del tratamiento pero no hasta el punto de ser el único origen de éstos.

    El Virgen del Rocío en Sevilla fue el primer hospital español que aplicó la acupuntura Cobo recuerda que las guías clínicas de lumbalgia y cefalea del Sistema Británico de Salud contemplan la acupuntura como una técnica eficaz para el manejo del dolor. Además, estas técnicas poseen una eficacia igual o superior a los fármacos con un menor coste asociado.

    El Hospital Virgen del Rocío en Sevilla fue el primer hospital español que aplicó la acupuntura en sus pacientes. El método se ha extendido a algunos centros de salud y hospitales de Andalucía, en gran medida gracias a la labor de formación realizada desde la Universidad Pablo Olavide de Sevilla a través del Instituto Andaluz de Neurociencia y el mismo Cobo.

    Entre sus aplicaciones más novedosas se encuentra su uso complementario en tratamientos de fertilización in vitro sobre los que existen también ensayos clínicos que prueban su utilidad. Así, el doctor Cobo realiza sesiones en las pacientes seleccionadas para el tratamiento antes y después de la implantación de óvulos fertilizados para ayudar en la anidación en el útero y en la viabilidad del embarazo, con muy buenos resultados añade el especialista.

    Cómo empezar con la acupuntura
    Cobo señala los principales aspectos que deben conocer aquellas personas que se acercan por primera vez a la acupuntura médica:



    • Sobre todo seguridad: aquellas personas que quieran tratar alguna dolencia a través de la acupuntura deben siempre buscar un médico capacitado y acreditado por los colegios médicos o a través de la Sociedad de Acupuntura Médica de España.
    • Contraindicaciones: estas técnicas sólo están contraindicadas en términos generales en aquellas personas en las que exista una opción mejor de tratamiento, estén en un estado de gestación avanzado o presenten infecciones generalizadas de la piel, problemas de coagulación sanguínea o alteraciones neurológicas o psiquiátricas graves.
    • Tratamiento complementario o único: la mayoría de procesos físicos en los que interviene la medicina son crónicos, apunta Cobo y en este sentido la acupuntura completa y potencia el efecto de los fármacos o bien ocupa su lugar cuando el paciente presenta alguna incompatibilidad con los medicamentos.
    • Características de la sesión: se insertan entre 10 y 12 agujas por sesión durante una media de 20 a 30 minutos, un tiempo en el que el paciente no siente ningún dolor. Después se retiran las agujas y se cita a la persona para una sesión posterior.
    • Antes del tratamiento: el paciente debe evitar comer y realizar esfuerzos fuertes poco antes de acudir a la sesión de acupuntura.
    • Régimen de vida saludable: además del ejercicio físico moderado el facultativo puede ofrecer al paciente algunas pautas dietéticas asociadas con su dolencia y que se basan en las características organolépticas de los alimentos que contempla la medicina tradicional china.


     

    miércoles, 9 de abril de 2014

    QI GONG




     
     

    Beneficios de la práctica del Qi Gong
    -Ayuda a coordinar y desarrollar los grandes grupos musculares y a relajar las
    articulaciones, especialmente la espalda.

    -Se alcanza un magnífico estado de salud.

    -Mejora la concentración.

    -Mejora de la respiración.

    -MEJORA LA CIRCULACIÓN DEL QI.



    Reglas en la práctica del QiGong:

    -Relájese antes y después de hacer el ejercicio, incluso con una caminata corta.
    -Respire con naturalidad por la nariz.
    -Mantenga vertical la espalda, salvo cuando deba inclinarsedurante el ejercicio.
    -Practique en una habitación bien ventilada y con aire fresco.
    -Haga los ejercicios lentamente y manténgase relajado.
    -Como principiante, repita los ejercicios unas seis veces, cuando mejore su estado de salud y fortaleza, incremente hasta repetir24 veces cada pieza o ejercicio.