ASTRÁGALO CHINO...para las defensas

Astrágalo chino para las defensas

Esta planta ayuda al organismo a combatir las infecciones y a adaptarse al estrés.

El huang qi o astrágalo chino (Astragalus membranaceus),considerado una de las plantas más populares de la medicina tradicional china, empieza a contar con una fuerte presencia en los herbolarios europeos. Es originario de Mongolia y del norte y este de China, y crece en orlas forestales y riberas.
Se trata de una leguminosa robusta, con las hojas compuestas, de foliolos ovales, tallos pilosos y flores de color amarillo pálido. Con fines medicinales se cosechan la raíces, en el tercer o cuarto año de vida de la planta. Entre sus componentes destaca la presencia de saponinas (astragalósidos), esteroles, polisacáridos, flavonoides y aminoácidos.

Tonificar el «chi»
La medicina tradicional china clasifica el huang qi como un tonificante de la energía del organismo (chi) y lo indica para combatir los síntomas de un chi deficiente o deprimido, como la fatiga, episodios de diarrea nerviosa, la falta de apetito y la tendencia a resfriarse con frecuencia.
Su capacidad para fortalecer el sistema inmunitario lo ha convertido en un recurso de primer orden también en Occidente. Favorece la generación de inmunoglobulina y estimula la producción de macrófagos, células con gran capacidad fagocítica que pueden frenar el desarrollo de agentes patógenos como microorganismos y contaminantes.
Además, el astrágalo chino se considera adaptógeno –ayuda al organismo a adaptarse a situaciones de estrés y a cambios bruscos de temperatura–, antiviral y diurética.
Se indica, por tanto, como estimulante inmunitario, para fortalecer los pulmones y para eliminar temblores y estremecimientos causados por descompensaciones térmicas. En la tradición china, se combina con ginseng, schisandra, zin gan cao, bai zhu y otras plantas medicinales en una formulación clásica que aumenta las defensas orgánicas.

Remedio útil en la menopausia
El astrágalo chino se indica también para disminuir los sudores nocturnos en la menopausia, para tratar cierto tipo de hemorragias, como la uterina –asociado a otras plantas chinas– y para la diarrea. Como agente antiviral, se usa para facilitar la eliminación de herpes como el labial, y el pus.
Los extractos de astrágalo se han experimentado para restaurar la función inmunitaria de enfermos de cáncer y aliviar en cierta medida los efectos adversos de la quimioterapia.

Ayuda frente a las infecciones invernales
El astrágalo chino, gracias a su efecto protector, puede resultar útil a personas propensas a los catarros y la gripe.
Para aumentar la respuesta inmunitaria, se toma la raíz de astrágalo en polvo, entre unos 9 y 12 gramos. Puede mezclarse con raíz de regaliz para suavizar un poco su sabor altamente amargo. Se diluye una cucharada sopera de la mezcla en agua y se toma un vaso al día, en ayunas. Esta bebida también resulta útil para combatir la fatiga y la debilidad.

Precauciones. Se considera inofensivo para los adultos, pero se desaconseja utilizarlo si se están tomando medicamentos inmunoestimulantes, a fin de evitar interacciones indeseadas. Tampoco debe darse a niños con fiebre, puesto que su acción inmunoestimulante podría hacer que la fiebre aumentase ligeramente.

Presentación. Se encuentra en forma de raíz seca o pulverizada, en tintura, extracto líquido y cápsulas.

LA PRACTICA....

La práctica del Taiji, qi gong, te aporta tranquilidad, coordinación,equilibrio,confianza,estabilidad,pero no sólo a nivel físico llega aún más lejos, la práctica continúa y revisada por tu profesor cualificado,logrará que tus emociones se equilibren, aumentará la autoestima, controlaras de una manera más segura y natural Tu Vida, tus decisiones, tu manera de comer,de hablar, escuchar,relacionarte con los demás y tu entorno,experimentarás un CAMBIO, sintiendo la vida de una manera segura y sencilla!!!! Porque cada día lo veo en mís clases, no puedo dar más que las gracias por acompañarme y asistir con una sonrisa!
Gracias
JUAN CARLOS MUÑOZ

QUE ES EL QI

SIGNIFICADO DE QI

Para los chinos, el significado original del término es "energía universal". A cualquier tipo de energía que haya en el universo se le llama Qi; es la razón de que el cosmos exista y con él la vida. Respecto al hombre, el Qi es responsable de la vida celular y de la generación de calor, movimiento, sonido y lo que se conoce en la actualidad como energía bioeléctrica. En el Lingshu^{7 7) Medicina Tradicional China, Min Ming. Ediciones Shanghai, 1990.} - se dice: "el hombre vive con el Qi del cielo y la tierra" y "el cielo y la tierra se unen para brindar el Qi que proporciona la vida".

Cualquier fuerza muscular, movimiento o pensamiento tiene su origen en el Qi. Esta energía bioeléctrica se dirige a través del pensamiento consciente, de la voluntad, y ésta a su vez se genera a partir de una cualidad mental, que es el conocimiento. Es muy importante ser consciente de esto al realizar la práctica de Taiji.
En la medicina tradicional china el cuerpo físico pertenece al yang porque puede verse y tocarse, mientras que el Qi pertenece al yin, ya que sólo puede sentirse. El Daoyin o vía del yin, es el método para aumentar el Qi, lo yin, lo intangible, porque es la raíz que anima el cuerpo, yang, para que manifieste su poder y su fuerza. Por su naturaleza intangible o yin, todas las prácticas de Qi implican sensibilidad, visualización y escucha.

Qi original o Yuan Qi

Es el más importante de todos los tipos de Qi. Viene de nuestros padres y, a través de ellos, de los orígenes de la vida misma. Según la medicina tradicional china, este Qi se distribuye por todo el cuerpo hasta los órganos internos y externamente hasta la piel y los poros. Es el responsable de que el desarrollo intrauterino sea normal y después de nacer se sustenta de los nutrientes que provienen de los alimentos y la respiración. Radica en los riñones y constituye el yin del Riñón, la esencia vital.

Qi respiratorio o Zhong Qi

Lo obtenemos a través de la respiración y viene del cielo. Su función principal es actuar como el motor que mueve los órganos y los músculos a través de su aporte de oxígeno. El oxígeno es la molécula que ejerce de gasolina para producir energía, y sin él moriríamos. También promueve los latidos cardíacos, la visión, la audición, la voz, los movimientos.
En Taiji se distinguen tres tipos de respiraciones: natural, abdominal y abdominal inversa. Esta última es característica del estilo Chen. Las posiciones estáticas o la ejecución de la forma implican un ejercicio respiratorio unido al trabajo con la sensación de Qi. Sin esta sensación, la voluntad o yi no puede alimentar con Qi el dantian.

Qi nutritivo o Ying Qi

Viene de la tierra y del proceso de extraer las sustancias fundamentales de los alimentos que ingerimos, que realizan el Bazo y el Estómago. Circula con la sangre y se distribuye a través de los vasos sanguineos. El Qi nutritivo y la sangre siempre van juntos.

En medicina tradicional china se dice que según sea el sabor de los diferentes alimentos se estimularán unos órganos u otros. El sabor picante estimula el Pulmón; el ácido al Hígado; el dulce al Bazo; el amargo al Corazón; y el salado al Riñón. Todos son necesarios para tener un Qi nutritivo equilibrado. Además, los alimentos y las bebidas frías agotan el Qi del Bazo y el Qi nutritivo. Para no consumir nuestras reservas es aconsejable tomar bebidas del tiempo o tibias.
En China es tradicional el uso de plantas para fortalecer y tonificar el Qi, que pueden utilizarse como infusiones o en fórmulas preparadas. Por ejemplo, la raíz de astrágalo o Huangqi reabastece el Qi del Bazo y Pulmón, hace ascender el yang, y es dulce y ligeramente tibia. Está presente en fórmulas muy antiguas de la farmacopea china, como la Guipitang, que fortalece el Qi y la sangre, trata las palpitaciones, la ansiedad y la falta de memoria.

Otra raíz que se utiliza en América y que puede consguirse ya en España, es la yuca, conocida en China como shanyao. Es dulce y neutra, y fortalece el Bazo, el Pulmón y el Riñón. Si se come cocida trata la astenia, las poluciones nocturnas, la poliuria, síntomas del desgaste del Qi de los riñones, el Qi ancestral. Para este problema también existe la fórmula Zhi Bai Dihuang Wan.

El ginseng o renshen es la raíz más común para restablecer el Qi. Es dulce, tibio, tonifica el Bazo y los pulmones, es decir, las fuentes de la energía. Existen tres variedades;  la americana, que se utiliza más para los hombres; la siberiana usada sobre todo para las mujeres; y el ginseng coreano, más tonificante que los dos anteriores pero contraindicado en el caso de personas nerviosas, calurosas o con fiebre o dolores agudos

Buena practica....JUAN CARLOS MUÑOZ

POSTURA DE ¨Abrazar el árbol ¨ o Zhan Zhuang

Zhan Zhuang

Es una postura que refuerza la unidad psicofísica. El cuerpo está quieto e inmóvil, todo el movimiento sucede en el interior. Dicen los clásicos: “en la quietud está el movimiento, en el movimiento está la quietud”. La volición controla la conciencia que a la vez ejerce un control, primero sobre el cuerpo, luego sobre la respiración y luego sobre la mente, finalmente los tres se sincronizan y equilibran, alcanzando una inmensa sensación de paz interior, de calma, de serenidad, de clarividencia. La conciencia es el factor clave para la relajación pues es a través de ella que el practicante identifica cualquier tensión y equivocación corporal y la corrige. La respiración es el vínculo funcional entre la quietud externa y el movimiento interno, entre el cuerpo y la mente, por esta razón la conciencia también se centra en la respiración y en su movimiento abdominal. El grupo de músculos diafragmáticos que se contrae y se distiende ejerce un suave masaje en la zona renal, estimulando a los riñones. Gracias a la respiración abdominal y a la conciencia el Jing almacenado en los riñones se convierte en Qi que pasa al Dantian Inferior. El practicante actúa como si fuera una batería, recarga Qi que queda almacenado y preparado para circular hacia cualquier parte del organismo.

Los sentidos físicos que en China se llaman Los 5 Ladrones son los responsables de recoger toda la información externa para enviarla a la mente; Los 5 Ladrones mantienen constantemente ocupada la mente que no cesa ni un momento de procesar datos sensoriales y mundanos, de está manera mantienen al cerebro siempre ocupado y lo privan de acceder al nivel superior de conciencia: la Mente Original. Mediante la meditación Zhan Zhuang, se cierra el paso a los estímulos sensoriales externos, de esta manera se consigue vaciar todo ese ruido mental que genera el pensamiento racional en la corteza cerebral. Mediante la Meditación Zhan Zhuang se retorna a la Vacuidad.

Los pies paralelos y separados la misma distancia que las caderas, las rodillas se flexionan (Ping Xing Bu), la pelvis se bascula hacia adelante, el mentón se retrae ligeramente y la cabeza se mantiene como suspendida de un hilo: la columna está recta. Las caderas se relajan permitiendo que el peso del tronco, cabeza y extremidades superiores descanse en los muslos. El peso del cuerpo se distribuye en ambos pies, que notan su adherencia al suelo. Los brazos se levantan a la altura del pecho como si se abrazara un árbol, los dedos de las manos se apuntan entre ellos, los pulgares apuntan al cielo, las manos están relajadas y guardan una distancia de 10 cm. Los hombros y los codos también están relajados. La lengua descansa en el paladar, conectando los Meridianos Du Mai y Ren Mai. Se cierran los ojos y se respira por la nariz y abdominalmente de forma rítmica y natural.

Esta estructura corporal determina la función. Mediante la postura se puede influir sobre la mente y por tanto en el plano psicoemotivo. La posición Zhan Zhuang es una postura de equilibrio emocional. Es conveniente practicar esta meditación al principio un mínimo de 5 minutos, alargándola cada vez más tiempo hasta alcanzar unos 30 minutos diarios


BUENA PRACTICA..JUAN CARLOS MUÑOZ....SAI RAM

PIEZA BROCADO ..APUNTAR HALCÓN LEJANO

Tensar el arco para disparar una flecha al halcón · Zuo You Kai Gong Si She Diao

Equilibra la Energía Vital de los pulmones e intestino grueso, también la del corazón y la del intestino delgado. El movimiento horizontal de extensión y relajación abre y cierra la caja torácica masajeando suavemente los pulmones. La parte anterior del tórax estimula la glándula del timo.

 

. Combate la depresión, la tristeza y la melancolía. La persona siente mayor alegría y tiene más ganas de vivir. Mejora la coordinación. Trabaja la lateralidad.

 

. Previene el resfriado. Bronquitis, laringitis, sinusitis, pulmonía, neumonía. Asma crónico. Rinitis alérgica. Colitis, diarrea y estreñimiento. Acné, eczemas, dermatitis por excesos alimentarios (azucares y grasa). Psoriasis.

 

Es el ejercicio más difícil del Ba Duan Jin, es importante buscar a corregir la postura constantemente. 

 Los movimientos de las diferentes partes del cuerpo han de estar coordinados y poseer cierta simetría.
El estiramiento de los dedos índice y pulgar de la mano estira el meridiano de Pulmón, lo que, combinado con la apertura del pecho y la inspiración, resulta en un efecto tonificante del mismo órgano.
Otros beneficios:

• Mejora la respiración y las funciones circulatorias.
• Tonifica el Qi de los Riñones y el meridiano extraordinario “Dai Mai” (meridiano de la cintura) que pasa por el Ming Men (punto de la espalda localizado entra las vertebras L2 y L3 a la altura del ombligo).
• Libera el diafragma de sus tensiones.
• Tonifica la Sangre y el Qi.
• Refuerza la musculatura de manos y antebrazos.
• Flexibiliza los hombros y el cuello.

Buena practica....JUAN CARLOS MUÑOZ

Beneficios de la sopa Miso

Un plato muy simple de hacer y que es un básico en la dieta japonesa es la sopa de miso. En Japón se come con casi todas las comidas que van acompañadas también de arroz. Es tan básico que incluso se toma para desayunar. Reconfortante especialmente en invierno, el autor Junichiro Tanizaki rememora en su libro El elogio de la sombra la sensación de sostener entre sus manos el peso de una sopa de miso contenida dentro de un ligero cuenco de madera mientras observaba cómo el blanquecino caldo de miso emergía enturbiado sobre el oscuro fondo de laca negra del cuenco. Pura poesía para un plato que nos invita a la relajación y contemplación, para reconfortarnos en cuerpo y alma.

Sopa de miso elaborada con miso marrón del restaurante Gion Manzara en Kioto

Y después de esta breve introducción os explicaremos cómo se prepara esta mítica y nutritiva sopa. Para empezar hace falta hacer un caldo dashi (o ichibandashi 一番出汁) que es la base de la sopa, como lo es también de muchos otros platos y aliños de la cocina nipona. Así que, nunca está de más aprender a hacerlo.
El dashi es un caldo claro elaborado con alga kombu o kelp y copos de bonito seco (katsuobushi). En nuestro país estos ingredientes se pueden encontrar únicamente en tiendas especializadas, mientras que en Japón es normal encontrarlos a granel en los mercados. También es posible adquirir caldo dashi instantáneo en polvo (dashinomoto だしの素) que se mezcla con agua, aunque la versión casera siempre sabe mejor.
Por otra parte, el segundo ingrediente clave es el miso, elaborado a base de una pasta de habas de soja hervidas a las que se añade sal y kôji (arroz, trigo o cebada malteados que actúan como un fermento). Según el tipo de kôji empleado el miso será de un tipo u otro: miso blanco, rojo o marrón. Según el área geográfica de Japón, predomina el uso de un tipo de miso u otro, siendo el miso blanco más típico en el norte, el marrón en el centro y el rojo en el sur (a grandes rasgos). Para la sopa de miso se utiliza sobre todo el miso blanco que al contener arroz aporta un sabor más suave y menos salado, aunque las otras variedades también resultan muy sabrosas.

Para 4 personas necesitarás los siguientes ingredientes:

• 800 ml de caldo dashi*
• 10 gr de alga wakame disecada
• 60 ml (unas 4 cucharadas soperas) de pasta de miso blanco
• 150 gr de tofu blando (preferiblemente fresco)
• 1-2 cebollas tiernas

*Para elaborar el dashi necesitarás:

• 1 l. agua
• 20 g. alga kombu disecada
• 20 g. copos de bonito seco (katsuobushi)
• 1 cacerola
• 1 colador
• 1 paño de muselina

Preparación del dashi:

1. poner en remojo, durante al menos 2 horas, las tiras de alga kombu en el litro de agua para que se hidraten (no es recomendable sobrepasar las 5 horas en remojo para evitar que el alga libere su viscosidad y sustancias de sabor amargo).
2. Posteriormente se pone el agua con el alga kombu en una cacerola a fuego vivo. Justo antes de que rompa el hervor, cuando se inicie el burbujeo debe retirarse el alga kombu del agua con unas pinzas o palillos de cocina. Dejar que el agua hierva durante 1 minuto más y, acto seguido, apagar el fuego.
3. Añadir los copos de bonito al agua para que infusionen en el agua durante 15 minutos más. Al cabo de este tiempo los copos se habrán hundido al fondo.
4. Forrar el interior de un colador con paño de muselina y colar el caldo en un cuenco. Recoger las esquinas del paño para exprimir con suavidad los copos de bonito que han quedado, de modo que suelten el agua sobrante, pero sin apretar demasiado, dejando que acabe de gotear.

Preparación de la sopa de miso:

1. Cortar el tofu cuidadosamente en dados de aproximadamente 1 cm.
2. Volver a colocar el caldo resultante en la cacerola, a fuego lento.
3. Verter una parte de caldo dashi en un cuenco aparte y disolver la pasta de miso. Poner suficiente caldo dashi como para que se diluya bien.
4. Paralelamente, añadir al caldo de la cacerola el alga wakame y cocer a fuego lento de 1 a 2 minutos, hasta que se hidrate y se expanda.
5. Una vez disuelto el miso, verter la mezcla nuevamente en la cacerola.
6. Añadir los dados de tofu y seguir calentando durante 1 minuto más.
7. Servir de inmediato en cuencos individuales, aderezando cada ración con finas rodajas de cebolla tierna espolvoreada por encima de la sopa (preferiblemente de la zona verde del tallo).

Sugerencias:

• Si no dispones de tiempo para preparar el dashi puedes optar por una versión menos ortodoxa y muy simplificada de la sopa de miso en que simplemente disuelves la pasta de miso en agua recién hervida (sin nada) o en caldo dashi instantáneo, añades el alga wakame, los dados de tofu, la cebolleta cortada, y… voilà!
• Si no dispones de alga wakame pero da la casualidad que tienes alga nori, córtala en pequeñas tiras y espolvoréalo por encima.
• Para enriquecer aún más tu sopa de miso prueba una versión con setas shiitake y espinacas, con almejas o mejillones al vapor, con brócoli cocido, con un poco de arroz y langostino… Es cuestión de dar rienda suelta a tu imaginación.

A COCINAR.....ñam ñam