QUE ES EL QI

SIGNIFICADO DE QI

Para los chinos, el significado original del término es "energía universal". A cualquier tipo de energía que haya en el universo se le llama Qi; es la razón de que el cosmos exista y con él la vida. Respecto al hombre, el Qi es responsable de la vida celular y de la generación de calor, movimiento, sonido y lo que se conoce en la actualidad como energía bioeléctrica. En el Lingshu^{7 7) Medicina Tradicional China, Min Ming. Ediciones Shanghai, 1990.} - se dice: "el hombre vive con el Qi del cielo y la tierra" y "el cielo y la tierra se unen para brindar el Qi que proporciona la vida".

Cualquier fuerza muscular, movimiento o pensamiento tiene su origen en el Qi. Esta energía bioeléctrica se dirige a través del pensamiento consciente, de la voluntad, y ésta a su vez se genera a partir de una cualidad mental, que es el conocimiento. Es muy importante ser consciente de esto al realizar la práctica de Taiji.
En la medicina tradicional china el cuerpo físico pertenece al yang porque puede verse y tocarse, mientras que el Qi pertenece al yin, ya que sólo puede sentirse. El Daoyin o vía del yin, es el método para aumentar el Qi, lo yin, lo intangible, porque es la raíz que anima el cuerpo, yang, para que manifieste su poder y su fuerza. Por su naturaleza intangible o yin, todas las prácticas de Qi implican sensibilidad, visualización y escucha.

Qi original o Yuan Qi

Es el más importante de todos los tipos de Qi. Viene de nuestros padres y, a través de ellos, de los orígenes de la vida misma. Según la medicina tradicional china, este Qi se distribuye por todo el cuerpo hasta los órganos internos y externamente hasta la piel y los poros. Es el responsable de que el desarrollo intrauterino sea normal y después de nacer se sustenta de los nutrientes que provienen de los alimentos y la respiración. Radica en los riñones y constituye el yin del Riñón, la esencia vital.

Qi respiratorio o Zhong Qi

Lo obtenemos a través de la respiración y viene del cielo. Su función principal es actuar como el motor que mueve los órganos y los músculos a través de su aporte de oxígeno. El oxígeno es la molécula que ejerce de gasolina para producir energía, y sin él moriríamos. También promueve los latidos cardíacos, la visión, la audición, la voz, los movimientos.
En Taiji se distinguen tres tipos de respiraciones: natural, abdominal y abdominal inversa. Esta última es característica del estilo Chen. Las posiciones estáticas o la ejecución de la forma implican un ejercicio respiratorio unido al trabajo con la sensación de Qi. Sin esta sensación, la voluntad o yi no puede alimentar con Qi el dantian.

Qi nutritivo o Ying Qi

Viene de la tierra y del proceso de extraer las sustancias fundamentales de los alimentos que ingerimos, que realizan el Bazo y el Estómago. Circula con la sangre y se distribuye a través de los vasos sanguineos. El Qi nutritivo y la sangre siempre van juntos.

En medicina tradicional china se dice que según sea el sabor de los diferentes alimentos se estimularán unos órganos u otros. El sabor picante estimula el Pulmón; el ácido al Hígado; el dulce al Bazo; el amargo al Corazón; y el salado al Riñón. Todos son necesarios para tener un Qi nutritivo equilibrado. Además, los alimentos y las bebidas frías agotan el Qi del Bazo y el Qi nutritivo. Para no consumir nuestras reservas es aconsejable tomar bebidas del tiempo o tibias.
En China es tradicional el uso de plantas para fortalecer y tonificar el Qi, que pueden utilizarse como infusiones o en fórmulas preparadas. Por ejemplo, la raíz de astrágalo o Huangqi reabastece el Qi del Bazo y Pulmón, hace ascender el yang, y es dulce y ligeramente tibia. Está presente en fórmulas muy antiguas de la farmacopea china, como la Guipitang, que fortalece el Qi y la sangre, trata las palpitaciones, la ansiedad y la falta de memoria.

Otra raíz que se utiliza en América y que puede consguirse ya en España, es la yuca, conocida en China como shanyao. Es dulce y neutra, y fortalece el Bazo, el Pulmón y el Riñón. Si se come cocida trata la astenia, las poluciones nocturnas, la poliuria, síntomas del desgaste del Qi de los riñones, el Qi ancestral. Para este problema también existe la fórmula Zhi Bai Dihuang Wan.

El ginseng o renshen es la raíz más común para restablecer el Qi. Es dulce, tibio, tonifica el Bazo y los pulmones, es decir, las fuentes de la energía. Existen tres variedades;  la americana, que se utiliza más para los hombres; la siberiana usada sobre todo para las mujeres; y el ginseng coreano, más tonificante que los dos anteriores pero contraindicado en el caso de personas nerviosas, calurosas o con fiebre o dolores agudos

Buena practica....JUAN CARLOS MUÑOZ

POSTURA DE ¨Abrazar el árbol ¨ o Zhan Zhuang

Zhan Zhuang

Es una postura que refuerza la unidad psicofísica. El cuerpo está quieto e inmóvil, todo el movimiento sucede en el interior. Dicen los clásicos: “en la quietud está el movimiento, en el movimiento está la quietud”. La volición controla la conciencia que a la vez ejerce un control, primero sobre el cuerpo, luego sobre la respiración y luego sobre la mente, finalmente los tres se sincronizan y equilibran, alcanzando una inmensa sensación de paz interior, de calma, de serenidad, de clarividencia. La conciencia es el factor clave para la relajación pues es a través de ella que el practicante identifica cualquier tensión y equivocación corporal y la corrige. La respiración es el vínculo funcional entre la quietud externa y el movimiento interno, entre el cuerpo y la mente, por esta razón la conciencia también se centra en la respiración y en su movimiento abdominal. El grupo de músculos diafragmáticos que se contrae y se distiende ejerce un suave masaje en la zona renal, estimulando a los riñones. Gracias a la respiración abdominal y a la conciencia el Jing almacenado en los riñones se convierte en Qi que pasa al Dantian Inferior. El practicante actúa como si fuera una batería, recarga Qi que queda almacenado y preparado para circular hacia cualquier parte del organismo.

Los sentidos físicos que en China se llaman Los 5 Ladrones son los responsables de recoger toda la información externa para enviarla a la mente; Los 5 Ladrones mantienen constantemente ocupada la mente que no cesa ni un momento de procesar datos sensoriales y mundanos, de está manera mantienen al cerebro siempre ocupado y lo privan de acceder al nivel superior de conciencia: la Mente Original. Mediante la meditación Zhan Zhuang, se cierra el paso a los estímulos sensoriales externos, de esta manera se consigue vaciar todo ese ruido mental que genera el pensamiento racional en la corteza cerebral. Mediante la Meditación Zhan Zhuang se retorna a la Vacuidad.

Los pies paralelos y separados la misma distancia que las caderas, las rodillas se flexionan (Ping Xing Bu), la pelvis se bascula hacia adelante, el mentón se retrae ligeramente y la cabeza se mantiene como suspendida de un hilo: la columna está recta. Las caderas se relajan permitiendo que el peso del tronco, cabeza y extremidades superiores descanse en los muslos. El peso del cuerpo se distribuye en ambos pies, que notan su adherencia al suelo. Los brazos se levantan a la altura del pecho como si se abrazara un árbol, los dedos de las manos se apuntan entre ellos, los pulgares apuntan al cielo, las manos están relajadas y guardan una distancia de 10 cm. Los hombros y los codos también están relajados. La lengua descansa en el paladar, conectando los Meridianos Du Mai y Ren Mai. Se cierran los ojos y se respira por la nariz y abdominalmente de forma rítmica y natural.

Esta estructura corporal determina la función. Mediante la postura se puede influir sobre la mente y por tanto en el plano psicoemotivo. La posición Zhan Zhuang es una postura de equilibrio emocional. Es conveniente practicar esta meditación al principio un mínimo de 5 minutos, alargándola cada vez más tiempo hasta alcanzar unos 30 minutos diarios


BUENA PRACTICA..JUAN CARLOS MUÑOZ....SAI RAM